"CIÊNCIA E RELIGIÃO" - Parte 3

A RELIGIÃO SEMPRE PERDE?

Sempre que a religião e a ciência disputam alguma questão de fato, a religião perde. Esse é o ponto de vista comum. A implicação é que a religião nunca deveria fazer reivindicações factuais, por não ter contato com a realidade. Essa posição é apoiada por apelos à Física de Galileu, à Geologia de Hutton e Lyell, à Biologia de Darwin e à Psicologia de Freud e outros. Argumenta-se que a religião, sobretudo a religião do sobrenatural, sempre perdeu no passado e sempre perderá no futuro. Deveríamos abandoná-la ou, pelo menos, adotar uma versão liberal que não apresente reivindicações improváveis.

Para algumas religiões tal asserção é irrelevante, por não fazer asseverações a respeito do Universo físico. Para o cristianismo bíblico, porém, essa assertiva seria fatal. Como poderíamos falar acerca da criação do mundo e subseqüente Queda, do Êxodo, da ressurreição de Jesus e Sua prometida Segunda Vinda como matérias de fato? Removidos esses parâmetros, o cristianismo entra em colapso.

Entretanto, existem vários problemas com a afirmação de que “a religião sempre perde”. Em primeiro lugar, estritamente falando, a disputa real não ocorre entre ciência e religião; existem cientistas do lado “religioso” e teólogos do lado “científico”. A verdadeira contenda ocorre entre o naturalismo e o sobrenaturalismo, entre aqueles que crêem que o Universo é auto-suficiente e nunca recebe interferências externas, e aqueles que entendem que Deus pode, e por vezes realiza, mudanças no curso natural dos eventos.

Sendo assim, o caso Galileu não se alinha com os demais exemplos. Ambos os lados compartilham uma cosmovisão supernaturalística. A única questão teológica é se os eventos incidentais da Bíblia deveriam ser tratados como ontologicamente (realmente) corretos, ou apenas como fenomenologicamente (aparentemente) corretos, e também a questão da autoridade da Igreja Católica em geral. O caso não envolve a autoridade do papa falando “ex cathedra”.

A proposição de que a religião nem sempre perde é verdadeira, embora trivial. A ciência nunca consegue provar completamente que algo é errado. Em ciência, mesmo quando uma teoria parece estar muito mais avançada que outra, sempre existe a possibilidade de que evidências adicionais venham a favorecer a teoria hoje fora de moda. Podemos argumentar que uma teoria fez predições acuradas. Mas não podemos cientificamente saber com absoluta certeza que determinada teoria é verdadeira.

Assim, vamos reformular a proposição de modo a atribuir-lhe maior conteúdo empírico. Hipóteses científicas e históricas, compatíveis ou provenientes da filosofia supernaturalística, por vezes apresentam um volume consideravelmente maior de apoio empírico do que hipóteses compistica ou originárias da filosofia naturalística. Mais importante ainda, esse apoio tem em vários casos aumentado substancialmente com o passar do tempo.

Exemplos históricos

No domínio da história, uma refutação exemplar ao argumento de “a religião sempre perde” é a confiabilidade da cronologia dos livros bíblicos de Reis e Crônicas. Durante longo tempo os céticos acreditaram que a cronologia “bíblica” não existia, e que as confusas peças cronológicas efetivamente existentes eram incompatíveis com a cronologia “real”, secular.1 Depois de Thiele,2 a cronologia de Reis e Crônicas passou a ser vista como coerente e capaz de ser corretiva à cronologia secular.3 A abordagem bíblica venceu, ou pelo menos demonstrou-se muito melhor para a explanação dos dados. A religião não perdeu nesse caso e sob esse aspecto parece improvável que venha a perder no futuro.

Outra refutação exemplar é o livro de Daniel. Os céticos originalmente declaravam que Belsazar jamais existira, que a cronologia era desesperadamente confusa, e que uma vez que todo o livro constituía ficção, não fazia sentido procurar referidas pessoas na história.4

O tempo obrigou a uma mudança nessa visão histórica. Belsazar não apenas existiu, como veio a ser o príncipe coroado (também considerado rei na linguagem hebraica) capaz de oferecer apenas o terceiro posto na hierarquia do reino. A cronologia de Nabucodonosor, levando os cativos de Jerusalém, veio a demonstrar-se precisamente correta. Talvez o mais interessante é que os nomes de Daniel5 e seus três amigos6 foram encontrados em documentos babilônicos. Isso não significa que todas as declarações do livro de Daniel tenham sido confirmadas. A identidade de Dario, o Medo, ainda apresenta dúvidas (embora não tenhamos eliminado todos os candidatos). Mas a argumentação em favor da historicidade de Daniel hoje se encontra claramente em melhor posição do que no passado. A religião está vencendo aqui.

Exemplos científicos

O mesmo pode ser dito a respeito da ciência. Durante mais de um século os adventistas defenderam, com base na inspiração, o ponto de vista de que o tabaco representa “um lento, insidioso, porém maligno veneno”.7 No tempo em que isso foi escrito, o ponto de vista não foi aceito pela comunidade científica, mas ao longo dos últimos 50 anos, tornou-se massacrante a evidência de que as hipóteses originalmente associadas à religião estavam corretas. Aqui a religião não perdeu. A mesma autora falou em favor de uma dieta vegetariana, e as evidências prosseguem crescendo em favor dessa opção.

Existem também casos diretamente relevantes na controvérsia criação-evolução. O primeiro exemplo encontra-se na Cosmologia. Porventura o Universo se estende por todo um passado, indefinido no tempo, ou existe um limite finito de tempo para ele? A maioria dos cientistas apóia fortemente a primeira hipótese, muitas vezes com preconceito categoricamente anti-sobrenatural como explicação para a sua preferência.8 Essa idéia constituiu a parte maior das objeções contra a cosmologia do Big Bang. Se o Universo teve um princípio, pelo menos remanesce a sugestão de que foi necessário um Criador. O desejo de proteger um Universo eterno foi tão grande que, ao assim proceder, Einstein cometeu aquilo que ele mesmo mais tarde identificou como seu maior erro,9 introduzindo uma constante cosmológica na equação que expressa o Universo, de modo a mantê-lo grosseiramente estático. Entretanto, o peso da evidência encontra-se agora solidamente por trás do conceito de que o Universo teve um começo. A religião não está perdendo aqui.

Outro exemplo é a pretensa existência de órgãos vestigiais. Desde Darwin, os órgãos vestigiais têm sido usados para argumentar contra o projeto e, portanto, contra o Projetista. Na clássica exposição, Wiedersheim10 listou mais de 150 estruturas por ele consideradas vestigiais. Ele foi cuidadoso em observar que algumas delas, tais como as glândulas tiróide e supra-renais, provavelmente possuíssem alguma função, caso em que não deveriam ser consideradas verdadeiramente vestigiais; e que esse poderia ser o caso de outros órgãos. Alguns de seus seguidores, contudo, não tiveram a mesma precaução, de modo que não era incomum que órgãos como o timo, a hipófise e o apêndice fossem descritos como completamente inúteis.11 A ausência de cautela seria necessária se os órgãos vestigiais devessem ser usados contra os que criam no projeto, pois se alguma função lhes fosse atribuída, sua existência num organismo projetado não contaria como evidência contra o Projetista.12 Contudo, essa falta de prudência demonstrou-se uma idéia péssima, pois investigações adicionais têm encontrado funções razoáveis para todas essas estruturas, destruindo, por vezes dramaticamente, os argumentos contrários ao projeto. Poder-se-ia argumentar que, nesse caso, o preconceito anti-sobrenatural efetivamente atuou em detrimento da ciência, provocando a tendência de levar os cientistas a não investigarem possíveis funções para uma estrutura, pelo fato de que seu preconceito naturalístico sugeria inexistência de função.

Poder-se-ia argumentar, adicionalmente, que o preconceito anti-sobrenatural efetivamente matou pessoas. Embora o baço não estivesse na lista de Wiedersheim, quando ingressei na faculdade de medicina comumente se descrevia esse órgão como praticamente inútil e que poderíamos viver melhor sem ele, uma vez que tendia a sangrar quando danificado. Argumentava-se que seu único uso era demonstrar que humanos e caninos compartilhavam um ancestral comum. Nos cães o baço armazena sangue para uma autotransfusão em caso de sangramento. Como resultado, quando o órgão sofria alguma lesão, via de regra era removido sem qualquer esforço para preservar-lhe a função. Somente mais tarde tornou-se evidente que a ausência do baço predispunha grandemente a pessoa a infecções por pneumococos. O procedimento cirúrgico hoje é preservar a função do baço sempre que possível, quer através da reparação do próprio órgão, quer deixando-lhe pequenas porções no abdômen, esperando que elas venham juntar-se e manter a função.

Pode-se argumentar que os crentes no naturalismo deveriam ter sabido melhor das coisas. Qualquer órgão verdadeiramente vestigial deveria perder-se por completo, e isso de forma bastante rápida. Mas se admitissem isso, os proponentes do naturalismo ficariam privados de um de seus argumentos favoritos.13 Aparentemente, a necessidade de desacreditar os criacionistas impediu uma avaliação imparcial da evidência e da teoria.

A história repetiu-se com a controvérsia do “DNA-lixo”. Quando o DNA foi descoberto, muitos evolucionistas supuseram que existiam no genoma de vários organismos, incluindo humanos, vastas quantidades totalmente inúteis de DNA. Conforme observado por Standish,14 eles talvez estivessem ignorando a teoria da evolução nesse seu preconceito anti-sobrenatural. Permanece, porém, o ponto de que os defensores do sobrenaturalismo geralmente efetuaram melhores predições a respeito da extensão do “DNA-lixo”, e dessa forma o preconceito anti-sobrenatural efetivamente bloqueou a pesquisa (o inverso daquilo que usualmente se afirma).

Crescimento na compreensão

Isso traz à baila outro ponto importante. Uma das razões pelas quais se pretende que a “ciência” (naturalismo) não perde, é porque ela abraça achados que originalmente se pensava fossem favoráveis à “religião” (sobrenaturalismo). Assim, a temporalidade do Universo e outras idéias como o dano causado pelo tabaco são simplesmente incorporados ao modelo naturalístico, e o moderno crente do naturalismo muitas vezes não se apercebe dos tons religiosos das controvérsias anteriores. O tópico passa a ser visto simplesmente como mais um exemplo do firme avanço da ciência.

Contudo, nem sempre a mesma flexibilidade tem sido assegurada à religião. Por exemplo, a maioria dos teólogos incorporou uma visão heliocêntrica do sistema solar à sua teologia. Mas os crentes do naturalismo não permitem que os teólogos se esqueçam de que, num determinado tempo, a maioria dos cristãos15 discordava da teoria heliocêntrica, e que a Igreja Católica dissentiu com força suficiente como para obrigar Galileu a renegar e banir seus livros, uma ação que ela tem sido forçada a repudiar. Aqui a igreja estava em erro. Mas se for possível considerar o cristianismo atual como responsável pelos equívocos da maioria de seus predecessores, também se deve permitir que o naturalismo seja considerado responsável pelos erros da maioria de seus antecessores.

Isso nos conduz ao último ponto. A razão para utilizar o argumento de que “a religião sempre perde”, é evitar que se tenha de lidar com vários assuntos nos quais a visão sobrenaturalista aparentemente está vencendo no presente; e onde ela vence, o naturalismo estará morto. O naturalismo pode sobreviver aos números de Reis e Crônicas ou à toxicidade do tabaco, ou mesmo (sob a forma de deísmo) ao Big Bang. Mas o naturalismo não consegue sobreviver sem uma explanação naturalística da origem da vida. Mas tal explicação não existe, nem mesmo uma que seja remotamente plausível. Quanto mais aprendemos, pior se apresenta a situação para o naturalismo. Ele o reconhece implicitamente. A melhor evidência disso é a insistência na origem monofilética da vida (isto é, todas as espécies descendem de uma mesma forma original). A despeito da evidência em favor da explosão cambriana16 e de diferentes códigos genéticos para alguns organismos (p. ex., o paramécio), os crentes do naturalismo continuam insistindo em que todos os organismos da Terra compartilham um ancestral comum. Se eles realmente cressem que foi fácil iniciar a vida, simplesmente aceitariam a hipótese de que ela teve início várias vezes. O fato de se aferrarem à hipótese da origem monofilética da vida testifica que implicitamente reconhecem a dificuldade de conhecer seu início, mesmo uma única vez, quanto mais tantas vezes.

Mas os defensores do naturalismo acham-se absolutamente comprometidos com a origem não-sobrenatural da vida. Uma idéia quanto ao vigor desse comprometimento pode ser obtida de uma passagem excelente (e acurada) do livro de Robert Shapiro, intitulado “Origins: A Skeptic’s Guide to the Origin of Life on Earth”.17 Nessa obra ele aponta as falhas das várias teorias, optando finalmente pela teoria de pequenos peptídeos não-modernos, como sendo a menos problemática. Mas à página 130, apresenta seu próprio preconceito: “Poderá chegar no futuro, o dia em que todos os experimentos químicos razoáveis realizados para descobrir a origem da vida venham a demonstrar-se inequivocamente um fracasso. Além disso, novas evidências geológicas poderão indicar o aparecimento súbito da vida sobre a Terra. Finalmente, talvez tenhamos explorado o Universo sem encontrar traços de vida ou processos capazes de conduzir a ela em qualquer parte. Nesse caso, alguns cientistas poderiam decidir volver-se para a religião em busca da resposta. Outros, contudo, inclusive eu mesmo, tentariam escolher as explanações científicas sobreviventes, menos prováveis, na esperança de selecionar uma que fosse um pouco mais provável que as remanescentes”.

Assim, o naturalismo requer uma defesa contra o óbvio. A melhor defesa é: “Até agora nunca perdemos. Você sempre perderá se esperar o tempo suficiente”. No caso da origem da vida, parece que o naturalismo já teria perdido há muito tempo, se seus defensores não se houvessem recusado a reconhecer a derrota.

O único problema com a defesa da idéia de que “a religião sempre perde”, é que ela não é verdadeira; se a atual tendência da pesquisa prosseguir, ela certamente não será verossímil. Tal declaração deveria ser reconhecida como aquilo que realmente é: uma declaração de crença que está em desacordo com as lições observáveis da história e da ciência. A religião nem sempre perde.18

Paul Giem (M.D. pela Loma Linda University) é médico emergencial atuante na Califórnia. Suas pesquisas eruditas incluem a interface entre ciência, religião e história. Escreveu um livro nessa área, Scientific Theology, que se encontra disponível no site http://www.scientifictheology.com. Os contatos com o autor podem ser feitos pelo e-mail paulgiem@yahoo.com.

REFERÊNCIAS

1. Edwin Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, 3a ed. (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1983, p. 12) dá muitos exemplos, includindo Heinrich Ewald (The History of Israel, London, 1876), Julius Wellhausen (“Die Zeitrechnung des Buchs der Könige seit der Theilung des Reichs”, Jahrbücher für Deutsche Theologie XX:607-40, 1875), e Bernhard Stade (Geschichte des Volkes Israel, Berlin, 1889).
2. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1983.
3. Kenneth A. Strand, “Thiele’s Biblical Chronology as a Corrective for Extrabiblical Dates”, Andrews University Seminary Studies 34 (1996): 295-317.
4. Paul Giem, Scientific Theology (Riverside, Calif: La Sierra University Press, 1977), pp. 98-109, contém uma discussão do problema com referências. Disponível no sitehttp://www.scientifictheology.com.
5. William Shea, “Bel(te)shazzar meets Belshazzar”, Andrews University Seminary Studies 26 (1988) 1:67-81.
6. “Extra-Biblical Texts and the Convocation on the Plain of Dura”, Andrews University Seminary Studies 20 (1982) 1:29-57.
7. Ellen G. White, The Ministry of Healing (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publ. Assn., 1905), p. 327. Veja também, Spiritual Gifts (Battle Creek, Mich.: Seventh-day Adventist Publishing Association, 1864 [1945 facsimile]), 4A: 36,37.
8. Robert Jastrow, God and the Astronomers (New York: W. W. Norton and Company, 1978). Embora os defensores do sobrenaturalismo sempre estejam de um lado e os naturalistas de outro, conforme observado por Helge Kragh (Cosmology and Controversy [Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999], pp. 251-268), ainda assim se observou uma tendência de a pessoa alinhar-se com o lado mais compatível com a sua avaliação do teísmo.
9. Citado, entre outros lugares, em Oxford Reference Online, disponível no sitehttp://www.oxfordreference.com/pages/Sample_Entries__sample_01.html. A referência mais antiga que consegui encontrar, e provavelmente a fonte original, é G. Gamow, My World Line (New York: Viking Press, 1970), p. 44.
10. The Structure of Man: An Index to His Past History, H. & M. Bernard, trans.; G. B. Howes (ed. London: MacMilllan and Co., 1895).
11. Para o apêndice, ver K. R. Miller, Finding Darwin’s God (New York: Cliff Street Books, 1999), pp. 100,101.
12. Para que um argumento anti-sobrenatural tenha êxito, é importante que a estrutura sob consideração não possua função. Não é suficiente que apenas apresente função mínima ou compensada. De outra forma, tais estruturas como os dedos mínimos poderiam ser consideradas desnecessárias, já que existem muito poucas funções que não podem ser executadas igualmente bem por seres humanos que perderam seus dedos mínimos, e que ainda assim parece irrazoável pretender que eles não tenham sido projetados.
13. Um argumento tal é tão atrativo que ainda segue sendo usado. Aparece, por exemplo, em Miller, pp. 100-101.
14. Standish, “Rushing to Judgment: Functionality in Noncoding or ‘Junk’ DNA”, Origins 53 (2002): 7-20. Disponível em http://www.grisda.org/origins/53007.pdf.
15. Nem todos; Philip Melanchthon constituiu exceção.
16. Explosão Cambriana é o nome dado às evidências de que, ao passo que nas rochas pré-cambrianas talvez existam três ou quatro filos (grupos básicos de organismos), dentro de um período muito curto de tempo, a maioria dos modernos filos (e aparentemente muitos filos que morreram) aparece sem qualquer forma intermediária conhecida. Isso não seria de se esperar a partir da teoria evolucionista padrão.
17. (New York: Summit Books, 1986).
18. Uma versão anterior deste artigo foi publicada em Origins 55 (2004): 3-8, available athttp://www.grisda.org/origins/55003.pdf.

Diálogo

"CIÊNCIA E RELIGIÃO" - Parte 2

A VIDA: UM DILEMA QUÍMICO?

Uma árvore desfolhada, uma estrada rural e dois homens sem-teto lutando pela sobrevivência. É noite e tudo está envolto nas profundezas das sombras dessa parte do planeta. Vladimir e Estragon esperam por uma misteriosa figura, cuja promessa de vir os motiva a continuarem existindo. Ao permanecerem em sua atávica esperança de que Godot chegue, um cortejo de sofrimento humano passa em tropel diante deles. Entediados, não tanto por toda a dor, mas pela inutilidade da vida, eles buscam alternativa fazendo o bem, tal como erguer um cego que havia tropeçado e caído ao chão.

“Vamos, comecemos a trabalhar”, incentiva Vladimir. “Num instante tudo se dissipará e novamente estaremos sozinhos no meio do nada!”

Ao Vladimir estender a mão, cai e não consegue erguer-se. A despeito de mais promessas de que Godot virá, eles novamente se inclinam para a morte, desta vez planejando enforcar-se. Contudo, não dispondo de uma corda, Estragon toma o cordel que lhe segura as calças, mas essas desabam sobre seus tornozelos. Testando a força do cordel, eles puxam; esse se rompe e ambos quase caem. Decidem então encontrar uma corda melhor e tentam novamente… mais tarde.

“Amanhã nos enforcaremos?”, pergunta Vladimir? “E se Godot não chegar? E se ele vier?”, indaga Estragon. “Seremos salvos?” Godot, logicamente, nunca chega, o que significa que eles nunca se salvam.

Certamente não se supõem que isso jamais ocorreria, razão por que, desde sua primeira exibição no Theatre de Babylone, em Paris, em 1953, a peça de Samuel Beckett, “Esperando Godot” 1, se encerra com aquelas duas almas atrofiadas, náufragas numa existência que odeiam mas da qual não conseguem escapar. Nem estão seguros de que devem tentar, por contarem com a promessa de que Godot virá. O fato de que Godot nunca chega pouco importa; o que importa é a promessa de que ele o fará.

A peça de Beckett representa a polêmica anticristã mais cruel desde as ácidas invectivas de Voltaire, no século XVIII. É difícil imaginar qualquer cristão sério que creia na Segunda Vinda, não se sentindo caricaturado, em alguma medida, na patética tentativa de Vladimir e Estragon de equilibrar seus temores e dúvidas a respeito do sofrimento humano, com o conceito de um Deus amorável e todo-poderoso que prometeu vir para acertar todas as coisas, mas nunca aparece.

Todavia, a tragicomédia de Beckett em dois atos não faz pouco caso apenas da promessa, mas da vida sem a promessa, a promessa de algo além da Terra. O que é pior? Uma falsa esperança ou esperança alguma? Conquanto implacável para com a Segunda Vinda, “Esperando Godot” é pior ainda para com a vida desumanamente brutalizada do secularista que existe tão-só para manter-se vivo. Ao ridicularizar a obtusa caricatura do viver alheio a um propósito final, Beckett lança uma indagação que tem dominado o mundo pós-cristão: Como se vive uma existência destituída de significado?

A vida é por demais complicada, muito cheia de armadilhas e ardis inesperados para valer a pena ser vivida. Quando as pessoas não têm qualquer pista quanto ao propósito de sua existência, quando apenas podem esboçar hipóteses nebulosas de suas origens, quando tudo quanto se pode fazer é especular sobre o que advém com a morte, então causa admiração imaginar como os seres humanos ainda assim se dispõem a viver.

O Drama

Como escreveu Francisco José Moreno, “não podemos nem libertar-nos da certeza da morte, nem conseguir entender a vida.”2 Quão incrível é que algo tão básico, tão fundamental como a vida, não possa sequer ser justificado e muito menos explicada sua própria existência. Um dia nascemos e por fim nos conscientizamos de nós mesmos, sendo a dor, a fome e o temor muitas vezes nossas primeiras sensações ou auto-percepção. Recebemos algo que nenhum de nós buscou, planejou ou aceitou; não estamos seguros do que seja, do que significa, ou mesmo por que o temos; esse algo é muito real e de ação imediata. Dor, tristeza, perda, temor, permanecem absurdamente inexplicáveis. Não obstante, apegamo-nos à vida mesmo tendo de perdê-la de algum modo. É tudo isso quanto está envolvido na existência humana?

“Esperando Godot” dividiu a realidade em duas esferas. A primeira é a mecaniscista, ateísta e secular. Aqui as verdades existem somente como equações matemáticas; são amorais. A segunda é espiritual. Transcende uma realidade unilateral e proclama que a verdade não se origina na criação, mas no Criador. No primeiro caso, o ser humano é o meio, o fim e tudo quanto há. No segundo, Deus o é. No primeiro caso, a humanidade é o sujeito da verdade, no segundo, o objeto, e um vasto abismo existe entre ambos.

Se a opção mecanicista for verdadeira, então nossa reação a longo prazo não importa de fato; o fim é o mesmo para todos nós, não importa quem sejamos ou o que pensemos, cremos ou fazemos. Se o segundo for verdadeiro, nossas reações têm conseqüências eternas. Se o primeiro caso for verdadeiro, jamais saberemos; no segundo, temos a esperança dos absolutos. Entre esses dois centros de gravidade, estende-se uma negra névoa.

A opção de um meio-termo, um equilíbrio entre ambos ao final da história, não existe (em última instância) e não pode existir (pela lógica). É um ou outro, não ambos. Nenhuma das arquiteturas filosóficas dessas visões é tão condensadamente tecida, tão perfeitamente acondicionada, para que até seus mais fiéis adeptos deixem de tropeçar nas extremidades soltas. Não importa quão firmemente fundida possa estar cada uma delas com suas crenças, ainda são somente crenças subjetivas, encontros com os fenômenos, meras opiniões sempre maculadas pelo que foi tecido nos genes durante a concepção, ou pelo que está borbulhando no ventre naquele instante particular do pensamento. A crença, por fim, não tem qualquer peso sobre a verdade ou a falsidade de seu objeto. Não importa quão fervorosa, ela não pode tornar o falso verdadeiro, nem o verdadeiro falso. O que é falso nunca existiu, mesmo quando apaixonadamente possamos crer que sim; o que é verdadeiro, em contraste, permanece, mesmo após termos há muito deixado de crer nele.

Onde estamos?

Com seus cinco desprezíveis personagens num cenário estéril, Samuel Beckett dramatizou o dilema mais imediato do Ocidente: Deus está morto, assim, aonde isso leva aqueles que foram criados à Sua imagem? Para Beckett, são deixados entre duas duras cadeias: uma, Cristo não veio como prometeu; duas, estamos numa triste condição porque Ele não o fez. Entre essas cruéis realidades, a humanidade está amarrada com uma corda que não oferece escapatória. Como poderia, quando o seu próprio nó é entrelaçado de toda a realidade, quando está feito com as únicas opções possíveis e quando está unido pela lógica irredutível?

“Nada há a fazer?”, resmunga Estragon em vista de nada restar a ser feito. Francamente, nada pode ser feito, não num universo em que nossos inimigos mais inflexíveis e irredutíveis recusam-se à submissão e não fazem prisioneiros, mas bombardeiam e atiram até que cada parede de célula desabe e tudo em seu interior se seque e entre em decadência. A morte é um inimigo impossível de ser caçado e destruído porque é feito daquilo que somos. Num universo materialista e de dimensão única, a vida e a morte são somente diferentes ingredientes da mesma sopa. Os vivos são tão-só uma versão pubescente dos mortos.

O filósofo pré-socrático Protágoras declarou: “Com respeito aos deuses, se eles existem ou não, eu não sei, devido à dificuldade do tópico e a brevidade da vida humana.”3 Desde então, e ao longo dos pressupostos materialísticos da ciência moderna, uma cosmovisão materialística teve uma longa história (em termos de tempo) mas escasso número de adeptos. Somente nos últimos cento e poucos anos, porém, o secularismo erigiu todo o edifício do pensamento ocidental, com os líderes científicos e intelectuais proclamando-o com o fervor dos cruzados. Concebido sobre as ruínas da revolução cromwelliana do século XVII, nascendo dos férteis ideais do Iluminismo, nutrido pela deusa da razão e encorajado involuntariamente pelos chamados cristãos de mente aberta e intelectuais, o secularismo alcançou sua maturidade no século XX. Agora está tão inserido na cultura ocidental, que temos de desviar os olhos de suas órbitas para ver os efeitos que exerceu sobre nossas mentes.

Nunca antes houve movimento tão amplo, institucionalizado e intelectualmente fértil para explicar a criação e todos os seus predicados (a vida, a morte, a moralidade, a lei, o propósito, o amor) sem um Criador.

Afinal de contas, por que preocupar-se com os textos dos mortos quando existe a ciência dos vivos? O que podem Jeremias, Isaías e Paulo dizer possivelmente aos que nasceram sob Newton, Einstein e Heisenberg? O Principia acaso não destronou o Apocalipse? Quem precisa do Senhor andando sobre a face do abismo (Gênesis 1:2), quando Darwin fez o mesmo sobre o H.M.S. Beagle?

Envolta em números herméticos expressos por cientistas e explicados por teorias bem elaboradas, a cosmovisão secular tem atraído uma aura de objetividade, de validação que está (pelo menos na atualidade) além do alcance da fé religiosa. A relatividade especial tem desfrutado de provas que a morte e ressurreição de Cristo não têm.

A despeito do aparente triunfo do racionalismo científico, sua vitória nunca foi ligada a nada, exceto a si próprio e a seus pressupostos dogmáticos. A cobertura, de fato, não é tão perfeita quanto se tem ensinado, e quanto mais tempo envolver o mundo mais puída se torna, até que a realidade venha à tona através das costuras. Certamente, o mundo se manifesta como material através de nossos sentidos; indiscutivelmente, o pensamento racional resolve charadas e ajuda jatos a voar; sem dúvida, a ciência tem dissecado o átomo e construído ônibus espaciais. Contudo, esses fatos não provam que o materialismo, o racionalismo e a ciência abrigam o potencial ou mesmo os instrumentos para explicar toda a realidade, mais do que a física clássica somente explica a conquista da Copa do Mundo pela França em 1998.

As equações definem inadequadamente e com paixão uma realidade rebelde, efusiva com pensamento, dinamicamente criativa. (The meaning of the phrase is not clear to me. Until this moment, I didn’t receive the english originals to compare) Que algoritmo pode explicar a paixão de Hamlet, que fórmula o arrulho de um pombo, que lei prognosticar Um Campo de Trigo Com Vacas, de Van Gogh? São as sinfonias de Beethoven e os textos líricos de Shelley nada mais do que manuscritos sobre os quais eles foram redigidos? Teorias e fórmulas, princípios e leis não fazem as estrelas brilhar, os sabiás voar, ou as mães alimentar os seus rebentos, mais do que inscrever os símbolos E=MC2 sobre uma peça de urânio refinado causa uma explosão atômica.

Esbanjando o essencial

Não obstante a grandiosidade das realizações científicas dos últimos cem anos, algo essencial e intrinsecamente humano foi desperdiçado pelo caminho. Isaac Newton declarou: “Ó Deus! Eu penso os Teus pensamentos após Ti”, e Stephen Hawking, ocupando a mesma cadeira de Newton em Cambridge, declarou: “A raça humana é apenas uma escuma química sobre um planeta de tamanho moderado, girando em torno de uma estrela média, nos arrabaldes de uma dentre centenares de bilhões de galáxias.”4 Entre ambos há toda uma dimensão, incapaz de caber em tubos de ensaio ou conformar-se com fórmulas. O céu, em vez de ser o trono do universo, foi despedaçado e seus fragmentos separados e pulverizados em nada mais do que volúveis mitos espalhados na imaginação humana. E agora, o Deus que outrora reinou nesse céu, em vez disso, desapareceu, duas vezes removido desse trono (criado pelas criaturas que Ele outrora criou).

Assim, o divino tem sido distorcido e destronado a fim de ajustar-se à estrutura que pelos cem anos passados vem estabelecendo os limites de toda realidade. Adicionalmente, aspectos integrais da existência humana têm sido penosamente reduzidos pelo racionalismo científico a contêineres, que não podem estocá-los mais do que uma rede de pesca pode conter piscinas de natação. Ética e amor, ódio e esperança transcendem não apenas a Tabela Periódica de Elementos, mas a todas as outras 112 facetas da realidade que a tabela representa.

A fórmula científica, não importa quão finitamente sintonizada e equilibrada, não pode explicar plenamente o heroísmo, a arte, o temor, a generosidade, o altruísmo, o ódio, a esperança e a paixão. Uma cosmovisão que limite o seu mundo e visão somente ao racionalismo, ao materialismo e ao ateísmo científico, perde de vista tudo quanto está além deles e que é tão parte integrante de nós, do que somos, do que esperamos, daquilo a que aspiramos, de amor e adoração, de vida e morte. A escuma química não pondera sobre mundos superiores, não visualiza a eternidade, não escreve “Os Miseráveis”, nem evoca o sublime. Fórmulas químicas e D+ são parte da vida, logicamente. Mas representam-na toda? Nunca! Pensar que sim é submeter-se ao mínimo denominador possível, é decidir-se pela opção mais barata quando existem outras, inspiradoras de maior esperança, mais ricas e promissoras.

Responsabilidade Moral

De fato, num mundo puramente materialístico, químico e mecânico, como podem os seres humanos ser responsáveis por suas ações? Se somos controlados apenas por leis físicas, somos semelhantes ao vento ou ao processo de combustão. Qualquer sociedade que tenha por base premissas puramente materialistas teria que deixar livres seus assassinos, tarados, ladrões, estupradores e todos os ofensores, porque somos máquinas; e quem pode atribuir culpabilidade moral a um equipamento? Seria o mesmo que levar um rifle AK-47 a julgamento por assassinato.

Nenhuma sociedade, mesmo aquelas comprometidas com o secularismo, permite tal impunidade moral, exceto entre os criminalmente insanos. Assim sendo, o que a sociedade diz, pelo menos implicitamente, é que se o materialismo científico fosse verdadeiro, todos teríamos de ser lunáticos. Toda cultura rejeita o materialismo radical, crendo, em vez disso, que somos seres moralmente responsáveis, não manipulados por forças físicas deterministas além do nosso controle. Somos movidos, obviamente, por algo mais do que aquilo que percebemos imediatamente, mesmo não sabendo do que se trata, mas apenas de que ali está e é real, e sem ele não seríamos vivos, livres ou humanos.

Immanuel Kant argumentava que o mero ato da razão supera a natureza, transcende as emoções, manipula desejos e incentiva instintos. Como poderíamos jamais pensar pensamentos transcendentes se não houvesse algo ao nosso redor, além da natureza, algo mais em relação às nossas mentes do que à carne que pulsa? Não haverá algum princípio declarando que os efeitos não podem ser maiores do que suas causas? “O que a ciência não pode nos dizer”, afirmava o filósofo Bertrand Russell, “a humanidade não pode conhecer.”

Será mesmo? Então não podemos conhecer o amor, o ódio, a misericórdia, a bondade, o mal, a felicidade, a transcendência ou a fé. Por conhecê-los todos, porém, uma cosmovisão como a do materialismo científico, que diz que não podemos, é obviamente inadequada.

A visão incompleta

“Um desconfortável senso de nulidade prevalece”, escreveu o matemático David Berlinski, “e tem prevalecido por tanto tempo, que uma visão puramente física ou material do Universo é algo incompleto; não pode abranger os fatos familiares e inescapáveis da vida ordinária.”5

A ciência e o materialismo não podem sequer justificar-se ou ter sua própria existência, muito menos explicar tudo o mais. O matemático austríaco Kurt Gudel demonstrou que nenhum sistema de pensamento, mesmo científico, pode ser legitimado por qualquer coisa dentro do próprio sistema. Faz-se necessário sair de dentro do sistema e contemplá-lo de uma perspectiva mais ampla e diferente a fim de avaliá-lo. Doutro modo, como pode alguém julgar, quando ele é seu próprio critério empregado para emitir o juízo? Como podem os seres humanos estudar objetivamente o ato de pensar, quando têm somente o ato de pensar para fazê-lo?

Por anos a razão tem reinado como rei epistemológico do Ocidente, o único critério para julgar a verdade. Contudo, quais têm sido os critérios para o julgamento da razão? A própria razão! Mas julgar a razão pela própria razão é como definir uma palavra usando a própria palavra como sua definição. É uma tautologia e as tautologias nada provam. Quão fascinante, pois, é que a própria razão, o fundamento do pensamento, particularmente do pensamento moderno, não pode de fato ser validada mais do que a declaração: “A casa é vermelha porque é vermelha.”

O problema para o cientificismo e o materialismo é: como se pode sair de um sistema para uma estrutura de referência mais ampla, quando o próprio sistema arroga-se abranger toda a realidade?

O que acontece quando atingimos as margens do Universo? O que há além? Se houvesse uma estrutura de referência mais ampla a partir de onde julgá-lo (talvez Deus), então o próprio sistema não seria todo-abrangente, como o materialismo científico muitas vezes alega. “Em suma”, escreveu o cientista Timothy Ferris, “não há e nunca haverá um completo e abrangente relato científico do Universo que possa ser comprovado como válido.” Ciência e materialismo sempre terão de ser admitidos… pela fé? O quê? Os limites inerentes à própria ciência requerem fé? Contudo, não é fé a crença em algo não provado, fora do escopo da ciência, cujo inteiro propósito é provar as coisas empiricamente? Não é o conceito de fé um resquício de uma era distante, mítica, pré-racionalística e pré-científica?

Por basear-se no materialismo, a ciência deixa implícito (ao menos hipoteticamente) que tudo devia ser acessível à experimentação e validação empírica. Idealmente, não devia haver lugar para a fé num universo científico; entretanto, a própria natureza desse universo o requer. Que paradoxo! Dentro da concepção materialística e científica, pois, reina o potencial para algo além dela, algo fora dela, algo que explica por que o amor é mais do que uma função endócrina, por que a ética é mais do que síntese química, e por que a beleza é mais do que proporções matemáticas… algo, talvez, divino?

Clifford Goldstein, um autor prolífico, é editor do Guia de Estudo da Lição da Escola Sabatina de adultos, junto à Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia.

Notas e referências:

1. Samuel Beckett, Waiting For Godot (New York: Grove Press, 1954).
2. Francisco Jose Moreno, Between Faith and Reason (New York: Harper Books, 1977), p. 7.
3. Quoted in From Thales to Plato, edited by T. V. Smith (Chicago: Phoenix Books, 1956), p. 60.
4. Quoted in David Deutsch, The Fabric of Reality (New York: Penguin Books, 1997), pp. 177, 178.
5. David Berlinski, The Advent of the Algorithm (New York: Harcourt Books, 2000), pp. 249, 250.
6. Timothy Ferris, Coming of Age in the Milky Way (New York: Doubleday, 1988), p. 384.

Diálogo

"CIÊNCIA E RELIGIÃO" - Parte 1

VOCÊ NEM VAI ACREDITAR NO QUE ACREDITAM OS EVOLUCIONISTAS

Os evolucionistas discutem sobre muitas coisas, mas uma coisa que eles concordam é que a ideia deles é um fato científico. É a única posição definitiva, de consenso dentro do pensamento evolucionário. Os evolucionistas dizem que a sua ideia é tanto um fato quanto é a gravidade, a esfericidade de Terra e o heliocentrismo. Essas afirmações começaram logo após o livro de Charles Darwin sobre a evolução foi publicado, e elas têm aumentado dese então.

Essas afirmações são como uma lanterna de luz vermelha indicando um problema. Pois, é claro, a evolução não é um fato científico. Na verdade, há problemas científicos tremendos com a noção de que algo veio do nada, ou no caso da evolução biológica, que as milhões e milhões de espécies da natureza, com seu design profundo, surgiram espontaneamente estritamente de acordo com a lei natural. A evolução, de uma forma ou de outra, pode, de alguma maneira, ser verdade. Esta é uma questão difícil, pois quem realmente sabe como que surgiu realmente o mundo e toda a biologia?

Todavia, o que não é uma questão difícil é se a ideia é um fato científico. Pois a afirmação de que a evolução é um fato não é uma afirmação sobre o passado distante, mas uma afirmação sobre o nosso conhecimento do passado distante. Nós podemos não saber com certeza o que aconteceu no passado distante, mas nós sabemos com certeza que nós sabemos sobre isso. E nós não sabemos ser a evolução um fato. Nem aproximadamente. Se alguma coisa, nós sabemos que a ideia é grandemente desafiada pela ciência. Ela certamente não é um fato científico. E assim a certeza do evolucionista de que a evolução é um fato é um sinal de metafísica subjacente.

Quando as pessoas acreditam em coisas que elas não entendem e, além disso, insistem em dizer que elas estão certas e todo mundo está errado, e quem ousar questionar a evolução deve ser boicotado, então há um problema. Infelizmente, é isso exatamente que descreve a evolução. Então eis aqui uma pequena amostra das afirmações dos evolucionistas sobre “o fato” da evolução que você nem irá acreditar.

Aproximadamente 30 anos após ter sido publicado o livro de Darwin, o professor de evolução Joseph Le Conte escreveu isto:

“A evolução é, certamente, uma legítima indução a partir dos fatos da biologia. Mas nós estamos preparados para ir muito além. Nós estamos confiantes que a evolução é absolutamente certa. Não, na verdade, a evolução como uma teoria especial —Larmarckista, Darwinista, Spenceriana—pois todas essas são maneiras mais ou menos exitosas de explicar a evolução … mas a evolução como uma lei de derivação de formas a partir de formas prévias; a evolução como uma lei de continuidade, como uma lei universal de vir a ser. Neste sentido ela não somente é certa, ela é axiomática. …

Assim também, as origens de novas formas orgânicas podem ser obscuras ou até inexplicáveis, mas nós não devemos por conta disso duvidar que elas tiveram uma causa natural, e surgiram por um processo natural; pois fazer isso é duvidar também da validade da razão, e a constituição racional da Natureza orgânica. A lei da evolução é nada mais do que científica ou, na verdade, o modo racional de pensar sobre a origem das coisas em cada departamento da Natureza. … a lei da evolução é tão certa quanto a lei da gravitação. Nada, ela é muito mais certa …”

Mais recentemente, o evolucionista R. C. Lewontin escreveu isto em uma publicação científica:

“É um fato que todas as formas vivas vieram de formas vivas precedentes. Portanto, todas as formas de vida atuais surgiram de formas ancestrais que eram diferente. As aves surgiram de não aves, e humanos de não humanos. Nenhuma pessoa que pense ter qualquer entendimento do mundo natural pode negar esses fatos mais do que ela ou ele possa negar que a Terra é redonda, gira em seu eixo, e em torno do Sol.”

O evolucionista Neil Campbell escreveu isso no seu livro didático de Biologia:

“O termo teoria não é mais apropriado, exceto quando se referir aos vários modelos que tentam explicar como a vida evolui … é importante entender que as atuais questões sobre como a vida evolui, de moo algum implica qualquer desacordo sobre o fato da evolução.”

Eis aqui outro exemplo, do livro didático de Douglas Futuyma:

“Algumas poucas palavras precisam ser ditas sobre a “teoria da evolução,” que a maioria das pessoas consideram significar a proposição de seu os organismos evoluíram de ancestrais comuns. Na linguagem do dia a dia, “teoria” frequentemente significa uma hipótese ou até mesmo uma mera especulação. Mas em ciência, “teoria” significa “uma declaração do que é considerado ser as leis gerais, os princípios, ou as causas de algo conhecido ou observado” como o Oxford English Dictionary define teoria. A teoria da evolução é um corpo de declarações interconectadas sobre a seleção natural e outros processos que são considerados como causando a evolução, assim como a teoria atômica da Química e a teoria mecânica newtoniana são corpos de declarações que descrevem as causas dos fenômenos químico-físicos. Em contraste, a declaração de que os organismos descenderam com modificações de ancestrais comuns -a realidade histórica da evolução- não é uma teoria. É um fato, tão plenamente verdadeiro quanto é o fato da Terra girar em torno do Sol. Assim como o sistema heliocêntrico, a evolução começou como uma hipótese, e atingiu o status de “fato” quando a evidência em seu favor se tornou tão forte que nenhuma pessoa instruída e imparcial poderia negar sua realidade. Hoje, nenhum biólogo pensaria submeter um artigo intitulado “Nova evidência a favor da evolução”, pois isso simplesmente não tem sido uma questão há um século.”

Até a National Academy of Sciences [Academia Nacional de Ciências dos Estados Unidos] declara que a evolução é um fato. Eles explicam que em ciência a palavra “fato” pode ser usada “para significar algo que tem sido testado ou observado tantas vezes que não existe mais razão convincente para continuar testando ou procurar por exemplos. A ocorrência da evolução neste sentido é um fato. Os cientistas não questionam mais se a descendência com modificação ocorreu porque a evidência apoiando a ideia é muito forte.”

No seu livro What Evolution Is, o evolucionista Ernst Mayr escreveu:

“Contudo, por todo o século 19, sempre que as pessoas falavam sobre a evolução, elas se referiam a ela como uma teoria. Na verdade, no começo, o pensamento de que a vida na Terra poderia ter evoluído era meramente uma especulação. Mas, começando com Darwin em 1859, mais e mais fatos foram descobertos que eram compatíveis somente com o conceito de evolução. Eventualmente, foi amplamente considerado que a ocorrência da evolução era apoiada por uma quantidade impressionante de evidência que ela não podia mais ser chamada de teoria. Na verdade, uma vez que ela era tão bem apoiada pelos fatos assim como era a heliocentricidade, a evolução também tinha que ser considerada como um fato, como a heliocentricidade. …

A evolução é um processo histórico que não pode ser provado pelos mesmos argumentos e métodos pelos quais os fenômenos puramente físicos ou funcionais podem ser documentados. A evolução como um todo, e a explicação de eventos particularmente evolucionários, devem ser inferidos de observações. Tais inferências, subsequentemente, devem ser sempre testadas contra novas observações, e a inferência original ou é falsificada ou considerada fortalecida quando confirmada por todos esses testes. Todavia, a maioria das inferências feitas pelos evolucionistas têm sido, por ora, testadas com êxito tão frequentemente que elas são aceitas como certezas.”

Mayr também conclui:

“É muito questionável se o termo “teoria evolucionária” deva ainda ser usada. Que a evolução ocorreu e ocorre a todo o tempo é um fato tão esmagadoramente estabelecido que se tornou irracional chamá-la de teoria. …

A evolução não é meramente uma ideia, uma teoria, ou um conceito, mas é o nome de um processo na natureza, a ocorrência do qual pode ser documentado por montanhas de evidência que ninguém tem sido capaz de refutar. Algumas destas evidência foi resumida nos capítulos 1-3. Na verdade, é realmente enganoso se referir à evolução como uma teoria, considerando-se as grandes quantidades de evidências que foram descobertas ao longo dos últimos 140 anos documentando sua existência. A evolução não é mais uma teoria, ela simplesmente é um fato.”

E no seu livro Why Evolution is True, o evolucionista Jerry Coyne escreveu:

“Bem, quando nós dizemos que a “evolução é verdadeira”, o que nós queremos dizer é que os principais fundamentos do darwinismo foram verificados. Os organismos evoluíram, gradualmente, as linhagens se dividiram em espécies diferentes de ancestrais comuns, e a seleção natural é a principal máquina de adaptação. Nenhum biólogo sério duvida dessas proposições.”

Estas são citações representativas da posição consensual dos evolucionistas. Seria difícil de se encontrar exemplos mais óbvios de deturpação de ciência.

Postado por Cornelius Hunter 3 de maio de 2012

Desafiando a Nomenklatura Científica

"ALIMENTOS PUROS E IMPUROS"

 É Para Comer de Tudo do Açougue?

Por que Paulo escreveu aos coríntios: “Comei de tudo quanto se vende no açougue, sem perguntar nada, por causa da consciência”? (I Coríntios 10:25).

“O VERSÍCULO 28 e bem assim todo o contexto, desde o verso 14 e também todo o capítulo 8, esclarecem que o assunto trata exclusiva mente de carnes oferecidas aos ídolos. Não se fala aqui das espécies de carnes, mas sim das que haviam sido oferecidas aos ídolos antes de irem para o açougue. Todavia, nem sempre a carne era previamente sacrificada. Isso, o presente texto nos dá a entender com bastante clareza, pois diz Paulo: ‘Sem nada perguntardes por escrúpulos de consciência’ (Versão do P. Rohden).

Se toda carne fosse sempre oferecida aos deuses antes de ir para o mercado, ninguém precisava ter dúvidas; mas como o não era, e mesmo porque não havia importância em saber, o crente não tinha necessidade de perguntar coisa alguma.

Paulo não diz aqui que não deviam perguntas para saber de que espécie era a carne, se deste ou daquele animal, porque isto, naturalmente, não estava em questão. [Eles] Não tinham razão para perguntar, a não ser que fossem advertidos por alguém.

“Demais, não precisavam manter esses escrúpulos, porque, ‘quanto ao comer das coisas sacrificadas aos ídolos’, disse Paulo, ‘sabemos que o ídolo nada é no mundo, e que não há outro Deus, senão um só’, Cap. 8:4.

Ninguém precisava preocupar-se com isto porque os ídolos, nada sendo senão matéria inanimada, também não podiam influir na carne. E além disto, antes de comê-la, se pedia sobre ela a bênção de Deus. Verso 30; 1 Tim. 4:5.

Mas, se alguém tinha dúvidas, a advertência era: ‘Aquele que tem dúvidas, se come está condenado’(Rom. 14:23). Também, se alguém advertia ao crente, dizendo-lhe que aquela carne havia sido sacrificada aos ídolos, então ele, por amor à consciência daquele que o advertia, não devia comer.

“Compreende-se claramente que Paulo, em todos esses versículos, põe em relevo o mal de comer para escândalo dos fracos. E sobre isto, diz: ‘Pecando assim contra os irmãos, e ferindo a sua fraca consciência, pecais contra Cristo’. ‘Portanto, quer comais, quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus’ (I Cor. 8:12; 10:31).

“Não que houvesse mal em usar das carnes sacrificadas aos ídolos, quer adquirindo-as nos açougues, quer comendo-as na casa de algum gentio, porque os ídolos nada são; o que se condenava era o errôneo procedimento de alguns crentes, que ainda costumavam ir aos templos pagãos e ali banquetear-se, em suas mesas, com os sacrifícios feitos em honra aos deuses.” — Pontos Difíceis de Entender, pp. 13 e 14.

– Extraído do livro “Consultoria Doutrinária”.

"O CONCÍLIO DE JERUZALÉM"

Atos capítulo 15 apresenta a primeira controvérsia de grande relevância na igreja cristã, e caso não fosse resolvida urgentemente aumentaria a medida que o cristianismo avançasse além das fronteiras da Palestina. Os primeiros cristãos eram judeus e várias práticas das quais estavam habituados foram conservadas. Muitos mantinham ainda o preconceito em relação as demais nações, para eles a entrada dos gentios na igreja cristã sem adotar os costumes judaicos e as orientações divinas presentes na Torah (Lei de Moisés) em sua totalidade, sobretudo as cerimoniais, causaria transtornos e instabilidade no cristianismo. Então, alguns passaram a exigir que os cristãos gentios aplicassem o estilo de vida e as leis específicas do judaísmo, como por exemplo, a lei da circuncisão. Eles acreditavam que tais atitudes, além de estarem relacionadas com salvação (Atos 15:1), preservariam a integridade da igreja primitiva.

As reivindicações dos judaizantes em impor todas as normas precritas na Lei de Moisés condenavam diretamente o trabalho que Paulo e Barnabé faziam em favor dos gentios (Atos 13:44-52). Estes últimos proclamavam a salvação por meio da fé em Cristo sem as exigências defendidas pelos fariseus convertidos ao cristianismo (Atos 15:5). Esta controvérsia gerou o debate sobre o vínculo dos cristãos com a lei mosaica. Este era o principal problema a ser resolvido no Concílio de Jerusalém.

JUDEUS E GENTIOS

A igreja de Antioquia temendo que o assunto da circuncisão resultasse em divisão entre seus membros, enviou a Jerusalém Paulo e Barnabé a fim de resolvessem a questão perante os apóstolos e anciãos (Atos 15:1-2). E, na presença destes, eles relataram os sucessos do ministério entre os gentios e os atritos doutrinários ocasionados pelos judaizantes (Atos 15:4-6).

Além da circuncisão havia outros assuntos conflitantes envolvendo judeus e gentios, como o consumo de carne sacrificada aos ídolos. Muitos dos gentios convertidos viviam entre pessoas que faziam frequentes sacrifícios e ofertas aos deuses pagãos, e os sacerdotes destes cultos comercializavam essas ofertas. Isso ocasionava nos judeus receio de que os gentios cristãos levassem descrédito a igreja ao comprar aquilo que tinha sido sacrificado a esses ídolos; o que de certa forma seria uma aprovação de costumes idólatras.

Ademais, os gentios estavam acostumados a comer a carne de animais estrangulados, e usavam com frequência o sangue desses no preparo do alimento. Diferentemente, os judeus foram instruídos por Deus a retirar e descartar o sangue do animal destinado à alimentação, caso contrário não seria adequado para o consumo. Portanto, se um judeu se assentassem à mesa para uma refeição preparada por um gentio, ele se consideraria ofendido e ultrajado.

Outra questão envolvia a promiscuidade. Os gentios (especialmente os gregos) eram extremamente licenciosos, e havia o perigo de que alguns fizessem uma profissão de fé cristã sem renunciar as suas más atitudes. Assim, os judeus cristãos consideravam que a circuncisão e demais normas da lei fossem impostas aos conversos gentios como um teste de sua sinceridade e devoção.

A LEI DE MOISÉS E OS GENTIOS

“Que vos abstenhais das coisas sacrificadas a ídolos, bem como do sangue, da carne de animais sufocados e das relações sexuais ilícitas; destas coisas fareis bem se vos guardardes.” (Atos 15:29-30 cf Atos 21:25).

Diante desses conflitos, o concílio decidiu que os gentios deveriam evitar essas práticas e serem alertados de que a obrigatoriedade da circuncisão não tinha o consentimento dos apóstolos (cf I Coríntios 7:18-19). Não houve orientação para que os cristãos (principalmente os gentios) descumprissem inteiramente a Lei de Moisés. Observa-se inclusive que, dentre as quatro proibições enfatizadas, duas (idolatria e promiscuidade) estão ligadas diretamente aos preceitos das “duas tábuas de pedra” (segundo e sétimo mandamentos) escritos por Deus e posteriormente transcritos para a Lei ou Livro de Moisés(a). As demais proibições estão vinculadas a preceitos éticos e salutar, também encontradas na Lei de Moisés.1

Deste modo, nota-se claramente que o Concílio de Jerusalém não revogou esta lei, mas, determinou as suas regras que não eram mais aplicadas na Nova Aliança, como por exemplo a que orientava a circuncisão. Na Lei de Moisés existem normas direcionadas especificamente aos judeus, assim como há àquelas destinadas a toda humanidade. Existem ainda preceitos cerimoniais vinculados diretamente a Cristo e Seu sacrifício na Cruz, e que chegaram ao fim devido ao cumprimento de suas funções (Hebreus capítulo 9).

“JUGO INSUPORTÁVEL”

Quando Pedro disse na reunião: “Agora, pois, por que tentais a Deus, pondo sobre a cerviz dos discípulosum jugo que nem nossos pais puderam suportar, nem nós?” (Atos 15:10), ele não estava declarando que a lei em si era insuportável e que não era mais necessária. Por acaso Deus estabeleceria uma lei intolerável e impossível de ser obedecida pelo homem, e em seguida, o alertaria das severas punições caso não a cumprisse?

O jugo referido por Pedro corresponde ao conjunto cerimonial da Lei de Moisés e as penalidades quando transgredidas. Deus não criou originalmente os requisitos dessa lei para que fossem pesados e desagradáveis. A lei tornou-se um jugo insuportável porque os judeus perderam o verdadeiro propósito dela e a transformaram numa rotina mecanizada na qual tentavam obter a salvação (Romanos 9:30-33). Além disso, os rabinos criaram diversas regras com base em suas próprias exigências (Mateus 23:4-5 cfMarcos 7:1-13) e as vincularam a lei. Idealizaram impedir que seus mandamentos fossem transgredidos, assim as cerimônias da Lei de Moisés tinham se tornado um “julgo opressivo e insuportável” (Lucas 11:46), e isso contrastava sobremaneira com o “julgo suave” de Jesus Cristo (Mateus 11:28-30 cf Gálatas 5:1).

“Pois pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não vos impor maior encargo além destas coisas essenciais: que vos abstenhais das coisas sacrificadas a ídolos, bem como do sangue, da carne de animais sufocados e das relações sexuais ilícitas (…)” (Atos 15:28-29)

O Concílio de Jerusalém redigiu quatro proibições específicas e uma disposição geral de “não impor maior encargo” aos cristãos gentios que os liberavam da obrigação de cumprir a circuncisão e outros regimentos cerimoniais pertencentes a Lei de Moisés. Os procedimentos civis e culturais estritamente judaicos não deveriam ser de igual modo exigidos. A intenção de Deus era que a igreja ficasse livre da liturgia cerimonial da Antiga Aliança, e não da conduta de vida moral e dos princípios éticos ensinados na Lei de Moisés, sobretudo aqueles transmitidos pelos Dez Mandamentos.

Os pontos escolhidos destacaram as coisas nas quais um gentio convertido tinha maiores probabilidades de errar devido a cultura que herdara e que, poderiam ser tratas com indiferença por ele. Porém, isso não significa que outros deveres da lei fossem desnecessários, idéias infelizmente sustentada por muitos cristãos da atualidade. Vários preceitos morais e éticos extremamente importantes não foram citados, porém isso não indica que foram anulados ou perderam valor.

O parecer final do concílio visava também proporcionar e manter a comunhão entre os cristãos judeus e gentios. Este convívio pacífico não dependia unicamente de restrições impostas, mas também das atitudes que cada um desses grupos defendia. Por exemplo, o quarto mandamento do Decálogo deveria ter sido uma questão de desavença entre eles se houvesse dois dias de guarda sendo observados, de um lado os cristão judeus guardando o sábado e de outro os gentios o domingo(b), de acordo com as alegações dominguistas e anoministas. Se a observância dominical fosse realmente praticada pelos cristãos gentios haveria discussão sobre isso, pois, essa suposta discordância quanto ao dia de descanso semanal proporcionaria dois ensinos divergentes no cristianismo. Porém, não há nenhum registro ao longo de todo o Novo Testamento sobre esta questão.

A lei ordena única e exclusivamente a guarda do sétimo dia da semana – o sábado do Eterno Deus, e este mandamento de cunho moral está entre e interligado aos demais nove preceitos do Decálogo(c), indivisivelmente mantido entre os Dez Mandamentos(d). Se os cristãos gentios da época observaram o domingo como sugere as hipóteses, isso seria mais um motivo de discórdia entre judeus e gentios, e certamente teria sido levado a julgamento no referido concílio. Por que não existe nenhum relato quanto a isso? Os apóstolos, todos judeus, não deveriam ter se manifestado a respeito, uma vez que eles observavam o sábado?3

Texto baseado em: Comentários Bíblicos Adventistas do Sétimo Dia & WHITE, E. G. Atos dos Apóstolos, sec. III, cap. 19, p. 188-200.
a. Acesse: Lei de Deus & Lei de Moisés
b. Acesse: O Primeiro Dia da Semana
c. Acesse: O Sábado no Novo Testamento
d. Acesse: A Lei de Deus – Adulterada
1. Levítivo 7:26-27; Levítico 17:10-14 cf Gênesis 9:4; Levítico 19:26. Um animal estrangulado não podia ser sangrado em forma aceitável; consequentemente sua carne era imprópria para o consumo.
2. Deuteronômio 27:26; Deuteronômio 28:58-60; Deuteronômio 29:29; Deuterônomio 30:9-11; Deuteronômio 31:9-13; Deuteronômio 32:45-47; Josué 1:7-8; Josué 23:6-7; II Reis 17:13-21; Jeremias 9:11-16; Jeremias 16:10-12.
3. Os apóstolos e os recém cristãos (judeus e gentios) guardavam o sábado (Atos 13:42-44; Atos 16:12-13; Atos 17:1-3; Atos 18:1-4; Atos 18:11); Jesus guardava o sábado (Marcos 1:21; Lucas 4:31-37; Lucas 6:6-7; Mateus 12:9-14; Marcos 3:1-6; Lucas 4:16-17) e, após a crucificação dEle, os Seus seguidores continuaram a guardar o sábado conforme o quarto mandamento (Lucas 23:54-56 cf Mateus 24:20).